Tradiční čínská medicína od A do Z
akupunktura
Don Zen Jiu, jak se nazývá akupunktura v zemi původu Čína, se zde používá více než 3000 let. Je založeno na myšlence, že životní energie Qi proudí tělem v určitých energetických tocích, meridiánech. Pokud proudí příliš mnoho, příliš málo nebo žádná energie, člověk onemocní. Akupunktura by měla pomoci obnovit energetický tok na harmonickou úroveň. Za tímto účelem jsou jehly vpichovány do určitých bodů podél poledníků - někdy až několik centimetrů hluboko a s rotujícími pohyby. Existuje 300 až 400 akupunkturních bodů; Experti se neshodují na přesném počtu.
Západní lékaři také vysvětlují účinnost akupunktury tím, že cílené stehy dráždí body bolesti, které pak uzavírají „bolestovou bránu“ v mozkovém kmeni. Jiní předpokládají, že vpichovací jehly stimulují produkci určitých endogenních hormonů (endorfinů), které mají kromě svých dalších vlastností také úlevu od bolesti. Přečtěte si více o akupunktuře: nová studia
Bafa
Tomu se říká osm léčebných strategií tradiční čínské medicíny: pocení, zvracení, odstranění, oteplování, chlazení, harmonizace, rozpuštění a vyplnění. Toto je základ pro všechny terapie TCM, od akupunktury přes výživu po qigong.
Čína
Vlast tradiční čínské medicíny: I dnes existují univerzity a kliniky speciálně pro TCM. Ale i v Číně přišel západní svět a lékaři TCM jsou stále pod tlakem, aby poskytovali vědecké důkazy o účinnosti svých metod.
dietetika
TCM používá výživu specificky k léčbě nemocí a poruch. Výživa podle Five Elements (viz níže) přiřazuje každému jídlu jeden z prvků oheň, voda, dřevo, země a kov, v závislosti na jeho chuti (sladká, kořenitá, slaná, kyselá a hořká). Prvkům je každý přiřazen jiný orgán těla. Podle filozofie TCM může pětiprvková strava pomoci vyrovnat tělo - může ochladit nebo zahřát, stimulovat trávení nebo dát sílu, v závislosti na složkách a přípravě. Pětičlenná kuchyně: informace a recepty
Prvky, pět
TCM rozděluje život do pěti fází změn a každé z těchto fází přiřadí prvek. Dřevo je přiděleno na jaro, oheň na léto, země do konce léta, kov na podzim a voda na zimu.
Na další stránce: Od Feng Shui po Kampo
Feng Shui
Doktrína harmonie v obytných a pracovních prostorech. Pokud je orientace domu, rozložení oken a dveří nebo prostor kusu nábytku nepříznivý, může být narušen tok qi, životní energie. Například dítě může mít problémy s učením nebo obchodník může dělat špatné obchody. Proto se v mnoha zemích Dálného východu při stavbě a vybavení dodržují zásady Feng Shui. Čínská medicína předpokládá, že qi neteče jen v lidském těle, ale všude. Přečtěte si více o Feng Shui: Rozhovor a příklady Test: Který typ Feng Shui jste?
holismus
Na rozdíl od konvenční medicíny TCM sleduje holistický přístup. Terapeut nejen časně zachází s narušením orgánu nebo části těla, ale snaží se uvést tělo, mysl a duši člověka do souladu s ním a jeho prostředím.
léčivé rostliny
TCM věří v příznivé účinky mnoha přírodních léčivých přípravků. Samoléčení se nedoporučuje, protože diagnóza obvykle není jednoznačně přiřazena k nápravě, a proto terapeuti TCM spravují kombinace různých jednotlivých činidel.
srdeční
Jeden z orgánů v TCM. Srdce směruje impulsy, které nás ovlivňují. Sezóna je spojena s letem, jako prvek ohně.
indikace
Tradiční čínská medicína slibuje pomoc při téměř všech zdravotních potížích. V případě vážné nemoci by se však člověk neměl vyhýbat běžnému lékařskému ošetření! Kombinace obou léčebných metod se však často ukazuje jako užitečná. Například akupunktura může pomoci zmírnit vedlejší účinky chemoterapie.
Seasons
TCM rozlišuje pět sezón. Kromě jara, léta, podzimu a zimy ještě zná pozdní léto („střed“). Život v harmonii s ročními obdobími je v TCM důležitým tématem - jaro je o odjezdu, léto pro socializaci, zima pro pohodlí a podzim pro rozloučení. Uprostřed léta a podzimu je doba pauzy.
Kampo
Kampo je japonská odrůda TCM. 1500letá bylinná medicína se zaměřuje na čaj a používá se proti celé řadě funkčních a chronických onemocnění. Přečtěte si více o Kampo: Takto léčivé umění pracuje s čajem
Na další stránce: Od jater k diagnóze pulsu
játra
Jeden z orgánů v TCM. Játra jsou v TCM považována za zodpovědná za přijímání rozhodnutí a nový začátek. Sezóna je spojena s jarem, přičemž prvkem je dřevo.
plíce
Jeden z orgánů v TCM. Plíce jsou zodpovědná za to, že nás nechali jít. Také zajišťuje distribuci qi. Jako sezóna jsou plíce přiřazeny na podzim, jako prvek kov.
poledníky
Představují spojení mezi povrchem těla a vnitřními orgány a zároveň kanály pro životní energii Qi. Meridiány běží shora dolů nebo zdola nahoru a v těle. Celkem je kolem 20. Akupunkturní body tvoří vstup do poledníků. V západní medicíně neexistuje žádný ekvivalent s meridiány.
slezina
Jeden z orgánů v TCM. Slezina poskytuje po předložení TCM náhradu. Filtruje škodlivé vlivy z toho, co tělo potřebuje. Sezóna je spojena s koncem léta, jako prvek Země.
moxibustion
Malý válec sušené a lisované mugwort ("moxa doutník") se rozsvítí a přiblíží se bodu akupunktury, který má být ošetřen. Moxové spalování je založeno na stejných principech jako akupunktura a může být aplikováno na stejná onemocnění. V zahřívání se pokračuje, dokud není teplo zřetelně patrné; celý proces se pak několikrát opakuje. Mimo jiné pomáhá moxibeating proti obecné „jangové slabosti“. Mezi příznaky patří časté mrznutí a studené nohy.
ledvina
Jeden z orgánů v TCM. Ledvina je považována za ukládání energie v TCM. Jako sezóna je jí přiřazena zima jako prvek voda.
Orgány v TCM
TCM přiřazuje každému orgánu specifické povinnosti, které jdou nad rámec jeho fyzické funkce. Tento psychosomatický význam nejpřesněji odpovídá frázím, které jsou pro nás běžné: něco „jde do ledvin“ nebo „to bereme k srdci“ - možný důsledek: fyzické stížnosti dotyčnému orgánu. Abychom oddělili orgány podle filosofie TCM z orgánového konceptu konvenční medicíny, používá se také termín „funkční kruh“.
diagnóza puls
Pulz je vyjádření životní energie Qi v těle: Pokud zasáhne energicky a pravidelně, je to známka zdraví; plochý nepravidelný puls indikuje nemoc. Terapeut používá indexové, prostřední a prstenové prsty, aby cítil puls na třech místech na každém zápěstí. Na další stránce: Od Qi po baňkování
Qi
Tato slabika (prohlásená „chi“) popisuje komplexní, všudypřítomnou energii, a tedy vše, co nás udržuje fyzicky i duševně naživu: od imunitního systému k samoléčivým schopnostem těla k individuální schopnosti překonat mrtvici osudu.
Čínští lékaři rozlišují několik typů Qi: Zděděná Qi, genetické složení, je to, co každý člověk získá od svých rodičů. S rostoucím věkem klesá dědičné Qi, a tím i energie člověka. Tím, že vstřebává výživu qi z potravy a dech qi ze vzduchu, lze tento proces zpomalit. Proto v čínské medicíně jsou nutriční terapie a respirační terapie (součást qigongu a tai chi) tak důležité.
Qigong
Jednoduché soustředění, dýchání a fyzická cvičení by měla způsobit, že qi v organismu volně proudí. Například Qigong znamená „dýchání“ nebo „práci s energií“. Často se zabývá uvolněním blokád, jako jsou poruchy způsobené příliš mělkým dýcháním nebo chybami držení těla.
Qigong má jen málo společného s kondičním tréninkem, jak ho známe zde: Cvičení, která jemně natahují páteř nebo pro „beztížné držení těla“ hlavy, vyžadují méně síly než pocit těla a soustředění. Kromě jejich vlivu na tok energie do cvičení Qigongu, aby se svaly a cévy staly elastickými. Při poruchách vnitřních orgánů, zranění a akutních onemocnění lékaři předepisují speciální cvičení.
Qigong: cvičení pro pěkný přístup
syrové potraviny
Podle TCM, studená jídla a nápoje poškozují žaludek a slezinu. V Číně se tedy vše vaří, a to i na snídani, doporučuje se teplé jídlo, jako je polévka nebo ovesná kaše. Dietetika / Výživa
baňkování
Postup, který také zná západní naturopatii. Ošetření by mělo organismu pomoci vylučovat znečišťující látky v krvi rychleji. Baňkování se používá například pro vysoký krevní tlak a astma, ale také pro napětí a bolesti zad.
Baňky jsou malé nádoby vyrobené ze skla nebo bambusu. V něm se vytváří podtlak, například spálením vatového tamponu. Poté doktor umístí baňkové hlavy na ošetřovaná místa.Podtlak může způsobit modřiny - znamení, že krev byla odebrána z krevních cév, která je poté absorbována tkání a později vypuštěna.
Na další stránce: Od Tai Chi Chuan k prevenci
Tai Chi Chuan
Tai Chi je původně bojové umění, proto německé jméno „Schattenboxen“. Cvičení byla vyvinuta podle tradice z pohybů bojujících zvířat, jako jsou medvědi nebo tygři. Učit se Tai Chi pro sebeobranu je velmi obtížné a může trvat desetiletí. Mnohem jednodušší jsou cvičení, která udržují tělo v kondici a pomáhají před zdravotními problémy. Typicky plynulý pohyb v pomalém pohybu.
Tai Chi se nazývá „nejvyšší princip“. Chuan může být přeložen jako „akce“, „hnutí“, ale také jako „ruka“ nebo „box“. Jedním z nejdůležitějších prvků Tai Chi je pozorování vlastního dýchání. V průběhu času bude obnoven přirozený respirační rytmus, který v průběhu let pro většinu lidí ztratil. V Číně je dnes běžné začít den cvičením Tai Chi, například za dobrého počasí, například v parku.
tao
Přesný popis termínu Tao neexistuje ani v čínštině, protože je považován za nepolapitelný. Tao zhruba znamená „kreativní prvotní sílu“, „význam“ nebo „způsob“, a to jsou základy čínské filozofie, na níž je založena čínská medicína. Čínští filozofové například předpokládali, že živé věci se neustále mění, oscilují mezi dvěma protichůdnými „státy“, například plnými a prázdnými, chladnými a horkými, starými a novými. Proto podle čínského chápání má každý termín vždy svůj opak, viz také Jin a Jang.
Tuina
Čínští lékaři, stejně jako naši fyzioterapeuti, léčí masáže napětím a blokovanými nervy. Ale také se řeší zlomeniny. V němčině znamená „Tuina“ „tlačení a tlačení“. Čínští maséři pracují (jako Japonci v Shiatsu), například s koulí palce nebo okrajem ruky: silně tlačí na bolestivou oblast, poté je otírají hladkými nebo kruhovými pohyby a tento proces několikrát opakují. Po masáži se obvykle objeví bylinné balení. Mnoho lékařů také používá akupunkturu a / nebo moxibeating.
starověký
Počátky tradiční čínské medicíny sahají nejméně za 2000 let. První systematický písemný záznam je „Huangdi Neijing“ („Klasika vnitra žlutého císaře“) vytvořená na přelomu století. Kniha obsahuje základy moderní čínské medicíny - od akupunktury po pětprvkovou výživu. Čínská bylinná medicína přišla ještě mnohem dříve.
předcházet
TCM sleduje jiný koncept než západní medicína. Pokud se často zabýváme léčbou nemocí co nejefektivněji as co nejmenším možným vedlejším účinkem, TCM spoléhá na zdravé uchování těla. Důraz je kladen na snahu rozpoznat první příznaky zdravotní poruchy a zabránit jejímu vypuknutí.
Na další stránce: Od změny k diagnostice jazyka
změna
Změna je jedním z nejdůležitějších principů tradiční čínské medicíny: neexistují absolutní pravdy, všechno na světě se mění, všechno má dvě strany. Myšlenka neustálé změny je úzce spjata s myšlenkou Yin a Yang (viz níže), pět období se také označuje jako fáze změny. Cílem TCM je uvést protiklady do souladu v neustále se měnícím světě.
Xue
To je to, čemu lidé říkají krev v TCM. Xue je však více než červená tekutina - dává nám také sílu a výraznost. Pokud se cítíme letargičtí a bezmocní, pravděpodobně dojde ke stagnaci Xue. Xue je extrahováno z jídla a transportováno tělem přes Qi.
Yin a Yang
Když je člověk zdravý, jsou jin a jang v rovnováze v organismu, a tedy v každém z dvanácti orgánových systémů. Oba termíny znamenají vlastnosti, které jsou proti sobě, ale také vzájemně podmíněné. Jin se vlastně nazývá "stínová strana hory", Yang "slunná strana hory". Další významy jin a jang: studený a teplý, žena a muž, měsíc a slunce, den a noc.
Také v západní medicíně je již dlouhou dobu známo, že v organismu dochází ke vzájemnému působení sil (například napětí a relaxace, odpočinek a pohyb), které udržuje funkce, jako je krevní oběh a tělesná teplota. Tato tekutinová rovnováha se nazývá „homeostáza“.
diagnóza jazyk
Jazyk je v TCM považován za zrcadlo těla: Na základě jejich různých zón mohou být prohlášení o stavu orgánů splněna. Tedy, poruchy jater na okrajích jazyka mohou být čteny, špička jazyka je spojena se srdcem a jazykem ledviny.
Terapeut hodnotí tvar, barvu a pohyb jazyka a potahu jazyka. Zdravý jazyk je růžový, hladký a má tenkou vrstvu.Například nápadně červený jazyk označuje vnitřní teplo, nafouklý jazyk na vnitřním hlenu. Diagnóza jazyka by měla být provedena co nejdříve ráno před jídlem.
