Bída světa - jak se s tím vypořádám?
Když jsem viděl první fotografii ztroskotaného ženského těla - její nohy roztrhané tsunami, její vlasy se utopily v bahně - cítil jsem závrať. Začal jsem se třást a dívat se na obrazovku vzdáleně. Na okamžik jsem se cítil naprosto porézní. Už jsem nebyl já. Byla jsem žena v blátě, kluk křičí na ni, muž, který ji zoufale hledal, vlna, která roztrhla všechno vztekem.
Na zlomek vteřiny nebylo mezi mnou a ženou ve vzdáleném Japonsku žádné oddělení. Pak jsem se vrátil ke svému tělu, klikl na obrázek, odfrkl si nos a posadil se dolů. Vytáhněte se na opasek. Život pokračuje, řekl mi přísný hlas. Máte práci na stole. Svět je plný katastrof, kalamity jsou normální stav a neměníte je vůbec, pokud se nyní rozplynete od zděšení.
Najednou byl účes důležitější než bída světa
Několik dní jsem se cítila roztřesená, nechráněná, nespokojená. Postavené v blízkosti vody a velmi blízké existenciálním otázkám. Co kdyby byl můj život pryč z jedné sekundy na druhou? Co by mi chybělo? Co jsem nemohl odpustit? Co je pro mě opravdu důležité? Jaké jsou důsledky zemětřesení a havárie reaktoru? Co s tím má můj životní styl? Co mohu udělat, abych pomohl / a? Ohňostroj otázek mě na chvíli vzbudil, na okamžik jsem byl připraven dát všechno do testu, ne jen na svého poskytovatele elektřiny.
Pak jsem si uvědomil, že velké otázky ve mně pomalu mizí a jsou nahrazeny naléhavějšími problémy: co dělat s pěstěnou hřívou na hlavě? Musel jsem přiznat, že nový účes byl pro mě důležitější než nový způsob života. Ohromen jsem se díval sám sebe, jak jsem se rychle změnil zpět na rutinního a tupého spotřebitele médií, ke kterému jsem se vyvinul v průběhu let školení. Připadalo mi to uklidňující a zároveň děsivé.
"Sedím na židli, strhávám bídu a bojím se smrti."
V rádiu jsem zaslechl větu, která mě ulevila. "Naštěstí jsme otupení," řekl švýcarský psycholog Hansjörg Znoj v rozhovoru pro Schweizer Radio. "Tento mechanismus nám brání neustálému otřesu a neustálému poplachu." Habituace je psychologický termín pro tuto nevědomou formu učení. Pokud budeme opakovaně vystaveni podnětu, který se ukáže jako nevýznamný, naše reakce oslabí a nakonec se úplně zastaví. Jinými slovy, s opakovaným pohledem na katastrofické obrazy náš mozek nakonec klasifikuje informace jako „nevýznamné“, protože hrozba je daleko.
Učíme se potlačovat strach a bolest. V této represi vidí Hansjörg Znoj zdravý ochranný mechanismus, který nám brání neustále uvolňovat stresové hormony a reagovat na tachykardii a pocení. Je to podobné s myšlenkou naší pomíjivosti. "Víme, že zemřeme se 100% jistotou, ale jsme navrženi tak, abychom potlačili předvídatelný šok a trochu víc se obávali, jinak bychom nebyli životaschopní."
To vytváří hluchotu v publiku
Takže je tu vestavěná licence k potlačení nás. "Happy je ten, kdo zapomene, co se nedá změnit," říká opereta "Die Fledermaus", kterou moji rodiče rádi slyšeli a kterou jsem vždycky nenáviděla. Kdybych ke mně přistoupil, byl bych neschopný jednat, což mi připomíná. Zároveň ve mně zůstává nepohodlí ohledně zombie. Něco o tom se necítí dobře. Sedím v pohodlném křesle v relativním bezpečí, odtrhávám bídu druhých, odtahuji bloky kouřících reaktorů Fukušimy, mrtvých v Tunisku, oběti hurikánu v USA a že jsem v takovém umění vymírání tak účinný, že jsem to já Obávám se sám sebe.
K tomu je také dobré vysvětlení. Podle sociálního výzkumníka Jörga Bergmanna televizní a internetové fotografie vytvářejí hluchotu v publiku neustálým opakováním. S tím ztrácíme přehled o chronologii, dívá se na obrazy s fascinací a cítí se jako oběti jako samotné oběti. "Jsme ohromeni zprávami, že na ně nemůžeme okamžitě reagovat," říká Barbara von Meibom, profesorka politiky a politiky Komunikační věda na univerzitě v Duisburgu-Essenu a ředitel Institutu společenství pro vedení.
"Když je dítě zraněno, přítelkyně je smutná, nebo partner zažívá dramatickou situaci v kanceláři, můžeme se spontánně vcítit a reagovat na jejich bolest milujícím okem, objetím, konverzací nebo konkrétní pomocí." nemožné. Ale mezi chladnou otupělostí a totálním ochrnutím prostřednictvím mediálních záplav musí být stále něco. Stav, ve kterém jsem propustný a dotýkal se utrpení druhých.
Otevřenost, která mi umožňuje probudit se z každodenního transu, podívat se za svou malou krabičku a vcítit se do lidí, kteří jsou se mnou na této planetě a prostě ztratí své domovy, děti a budoucnost. Možná je to moje křesťanské dědictví, které mě nutí věřit, že svět je lepším místem, kde je možné odolat pokušení skrýt utrpení druhých. "Klíčem je soucit," říká Barbara von Meibom. Rozlišuje tři úrovně: myšlení soucitu, pocit soucitu a soucit. "Když jsem soucitný a skutečně otevřím své srdce, nezáleží na tom, jestli se mě dotkne v Japonsku nebo na mém prahu, ale my jsme obvykle velmi daleko od tohoto stavu, sledujeme své vlastní zájmy, oddělujeme se jiní, nechtějí nás v nich poznávat, zavírat nás a tím budovat bezpečnost. “\ t
"Pouze z postoje soucitu můžeme překonat naši bezmocnost."
I když mám podezření, že soucit by mohl můj život obohatit, jsem neustále defenzivní. Zaznamenávám, co mám dělat, co si mám myslet, jak komplikovaný je můj život, jak jsem ohromen svými malými problémy. Vzhledem k tomu, že se nemůžu postarat o ostatní s tou nejlepší vůlí, mluvím si sám před sebe. „Pustit se na cestu srdečního otevření má odvahu,“ říká Barbara von Meibom. Myšlení soucit nebo ne myšlení je velký rozdíl. Tsunami nás naštěstí nezasáhla. Radioaktivní mrak nepřichází do Německa, takže je mi to jedno. Japonci musí vidět, jak se dostanou, měli by lépe zabezpečit své elektrárny.
Takové myšlenky, říká Meibom, jsou výrazem odmítnutí považovat soucit za myšlenku vůbec. "Ale když na chvíli vklouznu do boty někoho jiného, myslím, jak to dělá, mění můj pohled, rozšiřuje mé vědomí a nakonec mě činí uvolněnějším a šťastnějším." Zpočátku je bolestivé snášet utrpení druhých. ale když se dostanu do stavu soucitu, cítím se spřízněn a ten pocit mě posiluje. “
Na jedné straně máme dar pochopení toho, co se děje v jiných. Na druhou stranu, ve zlomku vteřiny kontrolujeme, zda je druhá osoba známá nebo neznámá, blízko či daleko a reguluje míru našeho soucitu. Psychoterapeut Wolfgang Rust v Marburgu hovoří o hierarchii soucitu: první děti a ženy, pak mužští civilisté, pak vojáci. Popíráme náš soucit, když nás klasifikujeme jako vinného a silného. Role hraje také etnická nebo politická příslušnost.
Podivnější kultura, tím menší je šance rezonovat. To zní věrohodně, a přesto se mi zdá absurdní. Můžeme si v globalizovaném světě stále dovolit předstírat, že to, co se děje v Libyi, není nic z našeho podnikání? Jako by radiace z Fukušimy neohrožovala, protože jsme dost daleko? Jako by pouliční prodejce, který prosí v metru, poražený, kdo je na vině? Dokonce i kvantová fyzika nyní potvrzuje, že všechno je spojeno se vším a ovlivňuje se navzájem, že žádná událost neprobíhá izolovaně. Co se stane s ostatními, se stává i nám, řekněme všechny duchovní tradice. Tyto znalosti jsou však pro většinu lidí zjevně příliš abstraktní.
Překonejte bezmoc
Americký zenový učitel Bernie Glassman a jeho spolužáci vedou na pár dní životy lidí bez domova, aby překonali mezeru v soucitnou akci. Bez peněz a jen s oblečením na zádech jsou připraveni na situaci naprosté nejistoty, spaní v parku nebo pod mostem. Z této zkušenosti podle Glassmana vzrůstá soucit a milující akce. Ti, kteří zažili zimu, hlad a bezdomovectví ve svém vlastním těle, už nemohou lhostejně projít bezdomovci, potvrdit své studenty.
Rozhodně nemám odvahu učinit takový radikální krok. „Existují také jemnější způsoby,“ říká Barbara von Meibom. Je přesvědčena, že postoj soucitu přirozeně vede ke zdravému jednání. „Můžu darovat, mohu se spolehnout na udržitelnou energii, zapojit se do svého sousedství, dobrovolně a dělat jen to, co můžu, kde jsem, ve své funkci, myslet globálně a jednat lokálně, překonávat moje Slabý a zlepšuj svět.
